UNLP
Este libro significa una contribución notable al ámbito de los estudios filosóficos. Su tesis fundamental es: si hay en Occidente un pensamiento que se ha dado en llamar "filosofía" y si hay en la India un pensamiento con las mismas características, éste también debe, con el mismo derecho, ser llamado "filosofía". El libro consta de cuatro partes, en las que los autores se proponen cuatro tesis en base a las que desarrollarán su investigación: 1) Hasta el siglo XVI, tanto en India como en Grecia y en Europa se reflexionó frecuentemente sobre los mismos problemas filosóficos y se les dio solución semejante. 2) En la historia de las filosofías griega y europea hay un predominio de la irracionalidad sobre una racionalidad limitada. Lo mismo puede decirse con respecto a la libertad de pensamiento y a la búsqueda de la verdad por sí misma. 3) En la historia del pensamiento griego y europeo, por un lado, y en el indio por el otro se dan los mismos problemas, con las mismas aproximaciones y soluciones; es decir, en los dos hay la misma coexistencia de racionalidad e irracionalidad, por tanto es posible afirmar que existe una Filosofía de la India. 4) La cuarta tesis limita la comparación de los pensamientos indio y occidental al período que culmina en el siglo XVI, momento en el que el mundo occidental adopta nuevas formas en todas sus expresiones, a partir del nacimiento de la ciencia moderna, el incremento del poder económico y militar y el descubrimiento de América. La comparación se extiende a un período posterior sólo cuando se trata de doctrinas que continúan lineamientos previos a esa fecha. El método comparativo seguido por los autores sólo comprende doctrinas indias y occidentales que formen parte de sistemas filosóficos, ya que, en su opinión, no es posible comparar los sistemas filosóficos como un todo; por tanto, la comparación no es exhaustiva. Proceden siguiendo el método de presentar los textos en sus idiomas originales (sánscrito, griego, latín, inglés, francés, alemán, italiano, español), acompañados de una traducción inglesa realizada por los autores. La primera parte, aborda el problema de Hegel y el origen del mito, cuya invalidez muestran sobradamente. La segunda parte, indaga sobre los Vedas, examinado cuidadosamente los mitos de la creación (himno X.129) comparándolos con los de Hesíodo y Heroto entre otros. Respecto de los problemas del Orden Universal las teoría de la India se contrastan con la teoría estoica del fatum. La tercera parte está dedicada a las Upanishads, recorriéndose la noción de atman en paralelo a la de Psyché y Pnéuma, y las latinas Spiritus, Animus, Anima. El tema de Brahman (Taitiriya y Mundaka Upanishad) se compara con la noción de arjé en Aristóteles, Met. I, 3, 983b y seguidores, incluyendo la noción de espíritu universal o alma del mundo (Timeo), etc.
Las ideas del Budismo encuentran su contraparte en las doctrinas de, entre otros, Hobbes, Berkeley, Hume. La concepción triádica del mundo, expresada de muchas formas en las Upanishads, ocupa como se sabe un lugar principal en el pensamiento de Occidente. Así, se comparan escritos tanto de Pitágoras, Platón y la Academia (incluyendo el neo-platonismo) como de San Agustín, Nicolás de Cusa o Raimundo Lulio, mostrando claramente cómo estas ideas han recorrido la historia del pensamiento. La parte IV examina el sistema Samkhya, cumbre del racionalismo indio. Surgido algunos siglos a.C, los autores lo comparan con doctrinas occidentales que van desde los presocráticos a la filosofía moderna. El dualismo del Samkhya es confrontado con los distintos tipos de dualismos occidentales. Otro tanto sucede con el prinipio ex nihilo nihil, que en el Samkhya sirve de base para una teoría de la evolución. La teoría de la causalidad, la doctrina de que el efecto ya existe potencialmente en la causa, los nombres y atributos de la materia primordial, los elementos constitutivos de la materia, entre otros, también son comparados de modo erudito con los sistemas occidentales. De modo que los autores logran mostrar sin lugar a dudas los objetivos que se proponen al presentar esta obra. De exposición clara, libre de interpretaciones oscurantistas, el libro de Dragonetti y Tola se presenta como un estudio que enriquece tanto a especialistas como a estudiantes, en su intento por ampliar las posibilidades del pensamiento occidental y, a su vez, comprender mejor el pensamiento indio. Esta obra forma parte de un proyecto de mayor amplitud cuyos avances serán publicados periódicamente.
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